#ParaTomarAquí/ Senegal: gastronomía en la encrucijada

9 Feb

Si las llamadas gastronomías nacionales son, casi sin excepción, una fusión de culturas, existen lugares en los que esa idea de mestizaje culinario se convierte en la esencia misma de sus platos. Sus gastronomías, como los territorios en los que se desarrollan, son encrucijadas donde han ido confluyendo ingredientes cuyo origen se remonta miles de kilómetros. África en general y Senegal en particular es una buena muestra de ello, como nos demostró el taller que el Museo Nacional de Antropología de Madrid organizó hace unas semanas con motivo del Gastrofestival 2017.

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Bajo el título ¡Lekkal bu bakk!, expresión wolof que podría traducirse por “¡Come bien!” y con las pertinentes explicaciones de Yerim, chef del restaurante África Fusión de Madrid, el taller nos mostró algunos de los ingredientes que, provenientes de América y Asia o de las más profundas raíces africanas, han ido configurando una de las gastronomías más interesantes de África y algunos de sus platos más emblemáticos: el Mafé (estofado de ternera con salsa de cacahuete) y el Thiéboudienne (plato de pescado marinado, con verduras y arroz).

Ninguno de estos dos platos podría entenderse sin los ingredientes que, procedentes de América, arribaron en Senegal, país profundamente enraizado en el comercio triangular que vinculaba al continente africano con Europa y América. Del continente americano llegaron tres ingredientes clave: el tomate, base para la salsa de ambos platos, el pimiento, fresco y en guindilla, y el cacahuete, alma de la salsa del Mafé. Sin olvidarnos de la patata y la yuca, omnipresentes en los platos senegaleses, incluidos los dos platos que pudieron degustarse durante el taller.

Junto a los ingredientes americanos, la aportación asiática fue tanto o más importante para la configuración de la gastronomía Senegal. De allí procede el arroz, base esencial de prácticamente cualquier plato senegalés. Del continente asiático también llegó la bella flor de hibisco, de la que se obtiene uno de los refrescos más consumidos en Senegal durante la estación seca.

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Pero la gastronomía senegalesa no bebe exclusivamente de aportaciones foráneas y a lo largo de los siglos ha sabido explorar las posibilidades culinarias de algunos de los elementos más característicos de su hábitat, como es el caso del baobab. De su fruto, llamado “pan de mono”, se obtiene una pulpa harinosa de gran contenido en vitamina C que sirve como base para una bebida muy azucarada que se ofrece a menudo para finalizar la comida.

Junto a todos estos ingredientes, propios, ajenos y naturalizados, existe en la gastronomía de Senegal un elemento único que se trasmite y usa de generación en generación y nadie desea prescindir de él, pues aporta a sus platos un halo especial y distintivo: la teranga, esto es, la hospitalidad de la que hace gala el pueblo senegalés. Como un ingrediente secreto, la teranga aporta a cada plato de la gastronomía senegalesa una dimensión que trasciende su función primaria, la de servir de sustento, y lo eleva a una dimensión social. Cada plato se convierte así en un lazo que, con más fuerza que la palabra o la ley, vincula y cohesiona a sus comensales.

 

Texto e imágenes: Vanessa Quintanar Cabello

 

 

 

Champán, ese elegante vino… “inglés”

22 Dic

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Una, dos, cuatro, ocho… ¿cuántas botellas de champán beberás estas fiestas? Reconócelo: en apenas dos semanas habrás perdido la cuenta. O quizás no, pero, por si te hace sentir mejor, te aseguro que mientras lees este artículo, cientos de botellas de este festivo líquido estarán abandonando los estantes de supermercados y licorerías de medio planeta, rumbo a los frigoríficos de las casas que ya se pertrechan ante las inminentes fiestas navideñas.

Porque el champán, es, sin lugar a dudas, el vino estrella de las navidades a nivel mundial. Ese sonido seco y potente de su tapón con el que espantamos los malos recuerdos del año que termina; esa espuma que se desborda y produce cosquillas, como las pasiones más interesantes de la vida; ese color dorado, que nos recuerda el lujo soñado en nuestros momentos más frívolos. A todo esto nos remite esa copa de champán que chocamos con amigos, parientes y amantes. A eso, y a Francia. Porque, si tuviéramos que definir la esencia gastronómica francesa, muchos elegirían sin duda una sofisticada botella de champán. Y quizás una baguette crujiente y un buen trozo de camembert para completar el festín en honor al país vecino.

Nadie, sin embargo, se acordaría en este sentido homenaje de Inglaterra. ¿Qué pinta Inglaterra en todo esto? Te preguntarías mientras tarareas La Marsellesa. Mucho. O más bien, casi todo.

Corría la Edad Moderna. Los ingleses, amantes desde tiempos de los romanos de los vinos nacidos en latitudes más benévolas que las suyas, eran los principales clientes de las bodegas más prestigiosas de Europa. Burdeos, Porto, Jerez, Madeira, tenían entre sus principales clientes a nobles y adinerados ingleses. Miles y miles de barricas arribaban cada año en los puertos de Londres o Bristol para hacer las delicias de los paladares más exquisitos de la Gran Bretaña. Uno de esos vinos llegaba de una región bastante inhóspita de Francia llamada Champagne. Un vino blanco tranquilo (sin burbujas, por tanto) que, inevitablemente, sufría en su traslado los rigores del invierno. El frío de la zona era tal, que la fermentación del vino quedaba parada hasta la primavera. Con las temperaturas suaves, se producía una segunda fermentación espontánea y se creaba en este vino un maravilloso accidente: una concentración de carbónico que llenaba el líquido de unas minúsculas burbujas y que era considerado por los productores franceses un defecto intolerable. Pero los ingleses, quizás menos puristas, pronto le vieron la gracia a ese vino con burbujas. Hasta tal punto fue así que, a mediados del siglo XVI, no había fiesta que no estuviese presidida por este curioso vino. Todo esto ocurría mucho antes de que el famoso monje benedictino Dom Pérignon ocupase su cargo en la abadía de Hautvilliers, entre 1668 y 1715, y que la mítica casa Ruinart se instalase en Épernay, en 1729.

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Conservar estas burbujas, sin embargo, produjo más dolores de cabeza que su resaca, pues se requerían dos condiciones: un contenedor especialmente grueso y un cierre hermético capaz de soportar la presión. Los ingleses, siempre tan pragmáticos, se pusieron manos a la obra. En primer lugar, comenzaron a promover la producción de botellas de vidrio resistente para contenerlo. Gracias a los hornos de carbón desarrollados en las islas, se obtenía una temperatura de fusión mucho más elevada que con la madera, material hasta ahora empleado para su producción, lo que permitía obtener un vidrio mucho más resistente y grueso que el denominado vidrio blanco. Con este sistema se podía reforzar además determinadas partes de la botella, como el fondo o el cuello.

Una vez desarrollado un eficaz sistema contenedor, se hacía sin embargo necesario crear un cierre hermético que impidiera la oxidación de los vinos, como le ocurría con frecuencia al vino contenido en barricas de madera, y la pérdida del preciado carbónico. Para solucionarlo, fueron también los ingleses los que rescataron la antigua tradición romana de tapar las ánforas con trozos de corcho, costumbre que había quedado en desuso en la Edad Media. Sin embargo, la fuerte presión del gas provocaba más de un susto y algún que otro disgusto. La solución, justo es decirlo, parece que vino de Francia, incluso del propio Dom Pérignon, que, con bastante probabilidad, inventó el sistema de bozal con alambre para reforzar el tapón de las botellas de champán.

Ingleses y franceses, rivales eternos en grandes batallas, unieron pues esfuerzos para dar a luz el vino entre los vinos. Lo que ha unido el champán, que no lo separe la historia.

¡Salud!

 

La información para este texto está tomada del artículo “La révolution anglaise”, publicado en el monográfico “Aux souces du vin et de l’ivresse” de la revista Les cahiers. Science et vie, n.º 140, octubre de 2013: 66-70.

Dos vajillas, dos historias de Europa

17 Nov

Son solo dos conjuntos de piezas de porcelana y sin embargo su estilo, los elementos que las conforman o cómo se presentan ambas vajillas ante nosotros dicen mucho más que el retrato de sus dueños.

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Bajo el retrato de familia de Benigno de la Vega-Inclán y Flaquer, se despliega en el comedor de su casa la vajilla familiar. Son tantas las piezas que la conforman, que a duras penas caben en la mesa y en el aparador principal de la sala. Parece como si en aquel lugar se hubiera detenido el tiempo. Como si Benigno y su familia fueran a aparecer en cualquier instante por la puerta cerrada al fondo del comedor para degustar el opíparo almuerzo que los cocineros llevan preparando desde primera hora de la mañana. Pero Benigno de la Vega murió en 1942 y su casa ya no es una casa, sino un museo. El Museo del Romanticismo de Madrid.

Y su comedor, ese espacio cotidiano y familiar por definición, se ha convertido en un recinto clausurado al que el visitante solo puede asomarse sin traspasar el umbral de la puerta. Inalcanzable a la mano, la vajilla que preside la sala se erige como una protagonista inalcanzable, mucho más inaccesible que Las Meninas o Los fusilamientos de Goya en el Museo del Prado. Las decenas de piezas de la vajilla, presentadas de esta forma, ya no parecen sólo una parte más o menos valiosa del ajuar familiar, sino toda una metáfora de una forma de entender el mundo.

Corría el año 1829. En el número 20 del parisino Boulevard des Italiens, François Antoine Monginot poseía uno de los varios talleres de porcelana que surtían desde la capital francesa a buena parte de la aristocracia europea. Sus piezas no sólo cumplían con una estética y una calidad acorde a sus destinatarios sino que pretendía ajustarse a un modo de vida en el que la alimentación jugaba un papel crucial. Los aristócratas, en franca minoría y en desventaja frente al estilo de vida de la pujante burguesía, encontraron en la alimentación una forma de mantener su identidad de clase. Frente al creciente gusto por comer en restaurantes y salones de la burguesía, la aristocracia seguía celebrando sus propios y exclusivos banquetes. Frente al concepto más sencillo y lúdico de entender la comida que iba ganando adeptos entre los burgueses, la aristocracia seguía teniendo como referencia en el siglo XIX la comida palaciega, tanto en forma como en fondo. Y de allí se tomaron no solo recetas o las cantidades absolutamente desproporcionadas de comida que se servían en cada servicio. También se tomó la nueva forma de servir los alimentos que se impuso durante el reinado de Isabel II: el llamado servicio a la rusa que, en síntesis, consistía en un menú cerrado de varios platos que los criados servían sucesivamente a cada comensal, frente al ya demodé servicio a la francesa que presentaba en varias tandas todos los platos para que fuera el comensal el que se sirviera. Esto trajo una inevitable consecuencia: la multiplicación de las piezas de las vajillas y de instrumentos relacionados con el servicio de los alimentos. La vajilla del comedor del Museo del Romanticismo es un buen testimonio de ello. Platos, soperas, salseras, compoteras, escurrideras, fruteros, jarras… Todo un universo de porcelana que refleja un modo de entender la comida y el mundo, un mundo lleno de reglas y protocolo. Un mundo en inevitable decadencia.

Cien años después de que Monginot creara su aristocrática vajilla, un maestro anónimo, en un taller de nombre desconocido y en algún lugar de Alemania ideó una bella vajilla para pescado. Sin embargo, algo no salió como estaba planeado. Un fallo en el proceso de fabricación provocó que los colores salieran movidos y que los peces que decoraban las piezas aparecieran descentrados. Sin dudarlo, Monginot habría hecho añicos esta vajilla y habría empezado de cero. Pero en la Alemania de los años 30 este tipo de vajillas tenían compradores asegurados: las jóvenes parejas judías que, al casarse, eran obligadas a adquirir estas piezas defectuosas. Se trataba de una especie de impuesto encubierto y de una forma de dar salida a mercancías que no podían venderse en el mercado.

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Fue así como la joven Else adquirió esta vajilla que, poco después, comenzó una odisea paralela a la de su dueña. De Palestina a Etiopía y de allí a Ámsterdam, la vajilla de pescado viajó con la familia y milagrosamente logró sobrevivir intacta. A lo largo de este periplo familiar en los platos de esta vajilla se sirvieron “zander en Berlín, Gefille Fish en Israel, perca del Nilo en Etiopía y rodaballo en Ámsterdam”. Cuando Else murió, su nieto Eric recopiló todos aquellos documentos que daba
n testimonio no solo de la vida de su abuela sino de millones de judíos en todo el mundo. Cartas, fotografías, retratos y, cómo no, la vajilla de pescado. Y decidió que realizara su último viaje con destino, curiosamente, a la ciudad en la que fue adquirida, Berlín, para formar parte de la colección del Museo Judío de la capital alemana. Allí reside actualmente, inalcanzable a la mano del visitante, como la pomposa vajilla del Museo del Romanticismo.

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Paradójico destino el de estas dos vajillas que fueron creadas y usadas en contextos diferentes, pero que tuvieron como destino final las salas de un museo. Contrariamente a lo que señala Charo Crego, autora del libro Lo que no te conté de Francis Bacon donde se encuentra el relato de las peripecias de la vajilla de Else, los museos en los que se conservan ambas no han tenido un “efecto amortajante” sobre ellas. Sus piezas, colocadas para ser contempladas, cobran una nueva vida a la luz
de los focos del museo. Su uso ya no es el primigenio, es decir, el ser meros contenedores de comida, sino servir como símbolo de una época, de unos sucesos históricos que cambiaron para siempre a Europa. No son piezas únicas ni obras de arte. Su fuerza, su “aura” reside precisamente en su cotidianidad, en el factor humano con el que cualquier visitante sensible puede con facilidad identificarse.

 

Referencias

Crego, Charo, “La vajilla de Eric”, en Lo que no te conté de Francis Bacon. Madrid, Abada, 2015: 49-56.

Sobre las peripecias de la vajilla de Eric y su familia, hay disponible un vídeo realizado por el propio nieto de la dueña primigenia disponible aquí.

Quintanar Cabello, Vanessa, “Vajilla principal del comedor del Museo del Romanticismo”, en Pieza del Mes del Museo Nacional del Romanticismo de Madrid. Octubre de 2013. Disponible aquí.

Entrevista a Nikita Harwich

11 Oct

Su Histoire du Chocolat sigue siendo, veinticuatro años después de su primera publicación, un referente mundial en la materia. Con su Encyclopédie du Chocolat et de la Confiserie, creada bajo su dirección después de doce años de intenso trabajo, vino su definitiva consagración como uno de los investigadores más interesantes a la hora de descubrir las múltiples facetas de este versátil producto. El investigador y profesor franco-venezolano Nikita Harwich, estudioso incansable y polifacético, visitó hace unos meses Madrid para presentar su Encyclopédie. Con este motivo, y tras la dificultad de encontrar un hueco en su apretada agenda, entrevisté a Nikita Harwich a la antigua usanza: mediante un intercambio epistolar. Cual Sherezade, Harwich fue contestando a mis preguntas pausada y reflexivamente y mantuvo mi interés intacto durante semanas. El resultado es esta entrevista con la que Nikita Harwich me ha llevado de la mano por la apasionante historia de uno de los productos más codiciados y llenos de connotaciones. Una entrevista hecha a fuego lento y al calor del conocimiento erudito, como los mejores chocolates.

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¿Qué usos culinarios y no culinarios (económicos, rituales…) tenía el cacao/chocolate en las civilizaciones que primero lo cultivaron y consumieron?

En el mundo pre-colombino –particularmente en Mesoamérica– el cacao, bajo la forma de su producto derivado el chocolate, tuvo un uso culinario limitado: exclusivamente el de una bebida, preparada a partir de la pasta, obtenida por  trituración en la superficie de un metate, de las almendras de cacao fermentadas, secadas y tostadas. A esa pasta, antes de mezclarla con agua y atole de maíz, se le podían agregar especias como vainilla o el ají picante, una sustancia emulsionante para producir espuma (polvo de pepa de zapote o flor de chupipe) y, a veces, un colorante natural rojo, a partir de la semilla del achiote.

Las virtudes alimenticias y reconstituyentes del chocolate fueron particularmente apreciadas por los viajeros y mercaderes ambulantes del mundo maya, lo cual explica el porqué el dios maya Ek Chuah, el dios de los mercaderes, era también el dios titular del chocolate. Otro elemento derivado esta vez de la pasta de cacao propiamente dicha fue ese aceite (o manteca, como se le denomina en la actualidad) contenido en la almendra cuyas propiedades terapéuticas (particularmente para la cicatrización de heridas en el cuerpo) fueron tempranamente identificadas y le confirieron un acrecentado prestigio al fruto.

Y es que, como fruto, el cacao no podía menos que llamar la atención: crece a partir del tronco y no de las ramas del cacaotero. Su almendra, al romper la corteza de la mazorca, está cubierta de un mucílago blanco, de sabor acidulado y refrescante que contrasta con el gusto amargo que tiene la almendra si se le muerde. Utilizado primero bajo su ocurrencia silvestre, el cacao pasó gradualmente a ser cultivado y a ser objeto de una asociación con el mundo mitológico de la divinidad. A ello contribuía la relativa dificultad de su cultivo y, por ende, su escasez. Objeto “natural”, por así decirlo, de una forma de veneración, el cacao y el chocolate eran consumidos en homenaje a los dioses y, muchas veces, formaban parte de ofrendas privilegiadas en ceremonias vinculadas con momentos importantes de la vida humana.

La almendra de cacao fue, además, utilizada como moneda en toda el área de influencia maya y como pago de tributo hacia los señores aztecas, una vez que estos últimos hubieron extendido su dominación sobre lo que hoy es toda la parte sur del México actual. A los españoles no dejó de llamarles poderosamente la atención esa práctica que mantuvieron vigente, al elaborar una tabla de valor para productos y servicios expresada en una cantidad equivalente de almendras.

 El chocolate llega a España poco después de la conquista de los primeros territorios y goza de casi un inmediato prestigio. ¿Cuáles son a su parecer los factores que pudieron influir en esa prestigiosa imagen del chocolate? ¿Su escasez, lo costoso de su obtención, una transferencia de los valores que ya tenía en su lugar de origen…?

Para ser adoptada por los paladares europeos, la bebida de chocolate tuvo que ser adaptada, en particular agregándole azúcar para endulzarla. Evidentemente que la escasez de la materia prima –pues el cacao, contrariamente al tabaco o al maíz, no se podía cultivar en clima templado – hizo del chocolate un lujo, más aún si se le agregaba azúcar, producto igualmente lujoso. Y, en consecuencia, el chocolate podía gozar del prestigio que se le asocia a todo producto de lujo. Pero, muy pronto, se supo también que el chocolate tenía virtudes nutritivas, que era sabroso y adictivo, algo que planteaba ya en 1590 el padre jesuita José de Acosta. Y, como era el caso con todos los productos antes desconocidos, se le atribuyeron al chocolate virtudes terapéuticas, algunas reales como el poder cicatrizante de la manteca de cacao, otras totalmente imaginarias como la de ser un afrodisíaco. Pero en todo caso, ese factor medicinal, ahora íntimamente asociado con su consumo, contribuyó en conferirle al producto un aura de misterioso prestigio, similar al que tenía en su tierra de origen. Aunque ya no se consideraba un tributo hacia los dioses, el chocolate no dejaba de der una “bebida de los dioses”. De ahí el nombre de theobroma cacao que Linneo le dio al cacao.

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Durante la Edad Moderna, ¿qué peso económico llegó a tener el cacao tanto en Europa como en los lugares de origen? ¿Quién controlaba el proceso de transformación, la distribución, la comercialización: los Estados, iniciativas privadas…?

Cabe precisar, en un primer lugar que, hasta fines del siglo XVIII, el primer mercado mundial consumidor de chocolate es Nueva España y no Europa. Ahora, dentro de Europa, España y sus posesiones europeas (Nápoles, Sicilia, parte de los Países Bajos), obviamente ocupan un lugar privilegiado. Pero, a lo largo de la segunda mitad del siglo XVII y del siglo XVIII, aparecen y se desarrollan otros “centros chocolateros”: Francia, particularmente en el Suroeste (País Vasco y Languedoc); Italia, particularmente en Piamonte y en Venecia; Austria, particularmente en Viena y sus alrededores; Inglaterra, particularmente en la ciudad de Londres.

Como ocurrió con todos los productos americanos, España intentó, en un primer momento, establecer un monopolio de las exportaciones de cacao hacia Europa a través de su Casa de Contratación. Pero ya desde inicios del siglo XVII, el contrabando y la piratería se apoderaron del cacao y Ámsterdam pronto apareció como el principal mercado de redistribución del cacao para gran parte de Europa.

La transformación, distribución y comercialización del cacao variaban de país a país. En Francia, la venta de cacao y chocolate fue objeto de privilegio real, otorgado, en un primer momento, al gremio de los “limonaderos” para pasar, luego, a manos de los especieros y, finalmente, de los boticarios. En Inglaterra, el producto es libremente vendido; lo mismo en Italia o en Austria. Aunque, en todos estos casos, la venta queda sujeta al pago de unos aranceles relativamente altos.

Cabe señalar que existen, hasta entrado el siglo XVIII, dos circuitos importantes en términos de la distribución y comercialización del cacao en Europa. El primero tiene que ver con la red de conventos y monasterios, particularmente de la orden franciscana, que son los primeros en “conocer” las virtudes del chocolate y en pasarse los “secretos” de su preparación de unos a otros. No debemos olvidar que gran parte de la farmacopea entonces existente sale de los huertos monásticos. Al lado de esta primera red, existe otra, en parte clandestina pues producto del contrabando con América, que tiene que ver con la red de comerciantes judíos, confesos o marranos, que operan de ambos lados del Atlántico y participan en este lucrativo negocio que involucra también el cultivo de la caña de azúcar y el tráfico de esclavos. Ello explica la importancia que irán tomando Ámsterdam para el comercio cacaotero y el suroeste de Francia para la elaboración y difusión del chocolate.

Con el auge de la producción de cacao, sobre todo en Venezuela y en Brasil, las coronas de España y de Portugal favorecieron en el siglo XVIII el establecimiento de compañías privadas de monopolio como –respectivamente– la  Real Compañía Guipuzcoana de Caracas, la Real Compañía de Barcelona, o la Compahnia Geral do Grão Pará e Maranhão. A pesar del relativo éxito que tuvieron estas empresas, nunca lograron acabar o disminuir sustancialmente el contrabando hacia Europa.

Ahora bien, si se analizan las cantidades involucradas –una estimación bastante difícil de establecer por el peso del contrabando–, el cacao no representaba gran cosa a nivel de las economías europeas en comparación con el comercio de los metales preciosos, o del azúcar. Era un producto exótico, de gran demanda y de un valor agregado sustancioso. Según los juicios de la Inquisición incoados a mercaderes marranos en Nueva España – hubo varios casos sonados– la tasa de utilidad sobre una exportación de cacao sobrepasaba el 100%. Y, al mismo tiempo, aseguró un lucrativo comercio dentro de los límites del imperio español en América. Le aseguró gran prosperidad a la Provincia de Venezuela o al puerto de Guayaquil, en el virreinato del Perú. Y ha perdurado hasta hoy la expresión “gran cacao” para designar una persona pudiente y con fortuna.

 Paralelamente a su consumo en Europa a lo largo de la Edad Moderna y Contemporánea, ¿cómo continuó siendo el consumo en los lugares de origen (Venezuela, Brasil…)? ¿Se modificó la forma de consumo en aquellas zonas o el tipo de personas que lo consumía, se adoptaron las costumbres y rituales de Europa…?

Como dije anteriormente, hasta finales del siglo XVIII, el principal mercado consumidor de chocolate siguió siendo el de Nueva España. El aumento en la producción de cacao, unido a la predilección por la bebida de chocolate desarrollada por la sociedad criolla de origen europeo, explica que haya habido, de hecho, una relativa democratización de su consumo, inclusive en el seno de la población indígena. Ya no sólo se tomaba chocolate en las celebraciones que marcaban los grandes hitos de una vida (nacimiento, boda, velorio), sino de manera frecuente, cuando no cotidiana.

En todos los casos, se adaptó la bebida al gusto europeo, agregándole azúcar de caña. Nuevas especias, como la canela, también se le agregaron, mientras la cantidad de ají picante, característico de la bebida pre-hispana, tendió a disminuir. También se mantuvo la utilización, aupada por las propias autoridades españolas, de las almendras de cacao como moneda, sobre todo para el pago de pequeños montos: una práctica que perduraría hasta entrado el siglo XIX, particularmente en el sur de Nueva España y en Guatemala.

En el modo de preparación del chocolate, el molinillo que permitía batir el espeso líquido y levantar la espuma que aseguraba la calidad de la preparación fue probablemente un aporte europeo, exitosamente adoptado por la población novohispana en su conjunto. Elemento importante de mestizaje cultural fue también el “coco chocolatero”, elaborado a partir del endocarpio de una nuez de coco transformado en vaso para tomar chocolate, al cual se le agregaron elementos de orfebrería (asas, cáliz para servir de base), generalmente de plata.  De uso corriente en toda América, el “coco chocolatero” lo fue también en Europa, hasta ser reemplazado durante el siglo XVIII por las tazas especiales para chocolate como la mancerina o la taza “tembladora”. Finalmente, tal como seguía siendo el caso en el Nuevo Mundo, el chocolate como bebida –debido a sus propiedades, reales o supuestas– se mantuvo exclusivamente en el mundo de los adultos, sin que los niños tuvieran acceso a ella, salvo en caso de enfermedad y sólo en pequeñas dosis.

La tradición del chocolate como bebida ha perdurado en América donde, al igual que en España, su consumo bajo esa forma todavía supera el de bombones o tabletas. Pero, al igual que en resto de Europa, el chocolate ha integrado el arte culinario a nivel de postres, helados y golosinas. Pero, a diferencia de Europa, se ha incorporado también al arte culinario americano a través de salsas como el mole, elaborado en Nueva España en el siglo XVII, también producto emblemático de un mestizaje gastronómico.

De producto de élites a producto de masas a partir del siglo XIX. ¿Qué factores históricos, económicos y sociológicos cree que fueron decisivos para ese cambio en el “estatus” del chocolate?

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La “democratización” del chocolate acompaña, en primer lugar, la expansión de la producción de cacao en la primera mitad del siglo XIX, particularmente en Ecuador que se convierte, hasta entrado el siglo XX, en el primer productor mundial de la “pepa de oro”. Otro elemento fundamental tiene que ver con la democratización del azúcar, gracias a la extensión del cultivo del azúcar de remolacha en Europa y en la zona templada de Estados Unidos, y con la baja del precio de las demás especias que sazonan la bebida de chocolate (canela, clavos, etc.) producto de la expansión exponencial del comercio internacional. Finalmente, los adelantos técnicos, iniciados desde el último tercio del siglo XVIII con el uso de la energía del vapor aplicada a la maquinaria utilizada, logran incrementar las cantidades de pasta de cacao producida, dándole una dimensión propiamente industrial. Pero sólo será en los primeros años del siglo XX que el chocolate –ahora esencialmente convertido en golosina– adquiere el “estatus” de producto de consumo masivo.

 Actualmente en Europa hay dos “mecas” del chocolate: Suiza por su gran producción y Bélgica por la calidad de su chocolate. ¿Qué factores han hecho de estos dos países a priori sin relación con las zonas productoras hayan podido alzarse con ese papel? ¿Por qué España sin embargo no lo ha logrado, pese a ser pionera en su consumo en Europa y haber mantenido un estrecho contacto con las zonas productoras?

Permítame aportarle un importante y necesario correctivo a su pregunta. En la actualidad, no hay dos, sino al menos tres “mecas” del chocolate en Europa: Suiza, Bélgica y Francia. Quizás también se podría agregar Italia que tuvo un papel histórico primordial en la difusión y elaboración del chocolate desde su llegada a Europa a fines del siglo XVI.

Suiza, ciertamente, posee empresas chocolateras importantes y se ha especializado en la producción de chocolate con leche. Es, además, el país que tecnológicamente logró perfeccionar a fines del siglo XIX la elaboración del producto hasta lograr la tableta de chocolate tal como la conocemos en la actualidad. Es, finalmente, el país líder mundial en el consumo anual de chocolate per cápita (aunque dicen ellos que ello se debe a la cantidad de turistas que vienen a Suiza a comprar chocolates).

Bélgica se especializa más bien en la elaboración de bombones de chocolate, en particular de bombones rellenos con crema fresca. Ha creado un estilo propio de bombonería de chocolate y, sobre todo, fue el primer país en considerar la imagen del chocolate desde el punto de vista de un mercadeo sistemático como producto de lujo. Es eso lo que le ha conferido a la bombonería de chocolate belga su reputación y su imagen internacional.

Francia, desde comienzos de los años 1970, ha operado lo que me parece es una revolución fundamental en el arte del chocolate: con la elaboración de un estilo específico de bombonería con base en unos rellenos de ganache y de praliné; con la promoción sistemática de unos cacaos de origen (cosa que antes sólo se hacía en forma episódica); y con una “intelectualización” del consumo del chocolate que ha contribuido de manera fundamental en convertir el chocolate en lo que es actualmente : un auténtico fenómeno de sociedad.

Ahora bien ¿por qué esos tres países? En el caso de Suiza, es indudable que la utilización de la leche en polvo contribuyó de manera significativa en darle un toque de originalidad al chocolate producido ahí que se confundiría con una forma de proceso identitario y con algunos productos claves como el famoso Toblerone. Por lo demás, Suiza es una vía natural de paso entre Francia, el norte de Italia y Alemania y gozó de una tradición chocolatera desde el siglo XVII, aunque realmente sólo se vino a desarrollar en los siglos XIX y XX.

Bélgica, no lo olvidemos, fue posesión española hasta mediados del siglo XVII. Se supone que fue desde Bruselas que el alcalde de Zúrich, en 1697, se llevó a su ciudad una “tabla” de chocolate. La cercanía con Francia y con Holanda, así como la importancia en el siglo XIX del puerto de Amberes explican el porqué la industria del chocolate se desarrolla en Bélgica tempranamente en el siglo XIX. Lo demás fue esencialmente asunto de mercadeo.

Al igual que Bélgica, Francia siempre mantuvo contacto con importantes zonas productoras de cacao. Burdeos fue durante todo el siglo XIX uno de los principales puertos cacaoteros de Europa. Pero fue, probablemente, como una forma de reacción hacia sus vecinos, Suiza y Bélgica, que Francia trató –con éxito– explorar una vía chocolatera original, basada más bien en una tradición artesanal e innovadora del producto. La tradición gastronómica francesa, sobre todo en el ámbito pastelero, facilitó esta transformación.

España fue ciertamente el país pionero del consumo de chocolate en Europa, pero mantuvo (y mantiene) ese consumo esencialmente como el de una bebida. Sólo en Cataluña se ha desarrollado desde fines del siglo XVIII una tradición de bombonería. Cabe señalar también que desde las guerras de Independencia en América, la relación de España con los productos antes importados desde “las Indias” ya no tenía la importancia de antaño. La existencia de otras tradiciones dulceras, en particular las del turrón y del mazapán, tampoco animaron mucho las iniciativas de hacer del chocolate una golosina popular, aunque sí se inició, en la segunda mitad del siglo XIX, una naciente industria chocolatera en España, lo que le permitía al país mantener hasta comienzos del siglo XX el mayor consumo de chocolate por habitante en el mundo – siempre tomando en cuenta que se trataba de la bebida. Pero los avatares políticos del siglo XX, particularmente entre 1936 y mediados de los años 1950, hicieron muy difícil el desarrollo de una industria que, a fin de cuentas, no era prioritaria. Quizás haya influido también el carácter decididamente tradicional de la gastronomía española que dejaba poco lugar a la innovación. Pareciera, sin embargo, desde hace unos años, que las cosas empiezan a cambiar y que el chocolate puede ser oportunamente “redescubierto” en todas sus facetas por la península que lo llevó al resto del mundo.

 

Entrevista: Vanessa Quintanar Cabello

Fotografía: Cristina Jiménez Noblejas

México y España, un viaje (culinario) de ida y vuelta. El viaje de vuelta

23 Ago

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Un gazpacho sin tomate. Una tortilla española sin patata. Algunos de los hitos de la gastronomía española no serían posibles sin un hecho fortuito: el encuentro de los españoles con América. Miles de kilómetros de tierra que guardaban muchas más sorpresas de las que los primeros colonizadores soñaban. No sólo toneladas de oro y piedras preciosas. Escondidas entre las mercancías que atravesaban el Atlántico, o en las bolsas de algún comerciante avispado, viajaban las semillas de una auténtica revolución culinaria. Alimentos que hasta entonces sólo estarían en los sueños de algún gastrónomo visionario. Los pájaros, el viento y la mano del hombre hicieron el resto.

El propio Cristóbal Colón fue un auténtico embajador gastronómico y sus viajes sirvieron, entre otras cosas, para dar a conocer alimentos hasta entonces desconocidos en su puerto de destino, como el maíz o el pimiento. Al regreso de su primer viaje en 1493, trajo para presentárselos a los reyes “diez indios, axí, batata, gallipavos y maíz”. Sin embargo, la feliz noticia no fue acogida con los brazos abiertos en Europa. Algunos productos despertaron grandes recelos, como el tomate, la patata o el chile, pues los europeos ya conocían miembros venenosos de esas familias como la mandrágora, el beleño o la belladona. Los llegaron a culpar de propagar la sífilis, la lepra o de producir envenenamiento. Los menos supersticiosos los emplearon como plantas decorativas, pero ni se les ocurría llevárselos a la boca.

A pesar de todo esto, Europa, y especialmente el Mediterráneo, parecía destinada a convertirse en un segundo hogar para muchos de esos alimentos. Era cuestión de tiempo y de una conjunción de factores históricos, tradiciones e incluso parecidos razonables.

Entre los factores históricos, destaca el decisivo papel que los turcos tuvieron en la expansión de los alimentos procedentes de América. No por casualidad la nomenclatura que muchos de estos productos tenían en el siglo XVI los vinculaban erróneamente a un origen turco: el maíz se conocía como “grano turco”, el chile, “pimienta roja turca” o la calabaza el “cucumer turco”. Junto al poderío turco en el Mediterráneo, otros factores históricos resultaron decisivos. Por una lado, la presión demográfica de la segunda mitad del siglo XVI, y por otro, las epidemias y hambrunas que asolaban Europa y de las que tenemos un fiel reflejo en España con obras como El Lazarillo de Tormes, Guzmán de Alfarache o El Buscón, donde el hambre se convierte en un verdadero leitmotiv literario. En tiempos de escasez, las supersticiones se dejaron a un lado y las patatas y el maíz constituyeron una fuente de hidratos de carbono esencial para las clases populares. En el caso concreto del maíz, su introducción en Europa, no fue en sustitución del trigo, sino de otros ingredientes con los que los más pobres hacían sus panes o enriquecían sus guisos: bellotas, cebada, centeno, avena, castañas e incluso cortezas de pino y abeto.

A los factores históricos vinieron a sumarse otros elementos que sin duda acabaron de convencer a los europeos. Uno de ellos fue la larga tradición mediterránea, implantada por los romanos, de consumir grandes cantidades de ensalada y verdura fresca en la dieta diaria, lo que puede explicar en cierta forma que fueran asumidos con relativa rapidez productos como el tomate o el chile, una vez adaptados. Esta tradición se había mantenido especialmente entre las clases populares, pues las clases altas rechazaban su consumo en favor de la carne, aconsejados por los propios doctores. Además, los agricultores pronto se dieron cuenta de que los nuevos cultivos traídos de América no suponían un rival para los cultivos autóctonos. Ni la siembra ni la recolección coincidían con la de los tres productos esenciales del Mediterráneo: la vid, el olivo y el trigo. Añadir semillas de frijol, maíz o tomate no sólo proporcionaba una actividad constante a sus campos, sino que sentarse a la mesa ya no resultaba tan aburrido.

Frijoles

Por último, cuestiones de parecido físico también pudieron ayudar a muchos alimentos a contar con el favor de los comensales. Tal fue el caso del frijol, que guarda gran semejanza con la fava europea (alubia), consumida desde la época romana. En el mismo caso se encontraba la calabaza, que tenía un parecido con otras cucurbitáceas que se consumían en Europa. De hecho, en el siglo XVI muchos desconocían su origen americano y se la llamaba “zucco de Siria”.

El largo y tortuoso camino del tomate y el pimiento

De todos los productos procedentes de Nueva España, quizás los que más dificultades tuvieron para llegar a las mesas de los europeos fueron el chile y el tomate, en torno a los cuales se vertieron todo tipo de calumnias. Al margen de las leyendas, lo cierto era que el chile resultaba excesivamente picante para el paladar europeo y el tomate “verde no se podía comer, rojo parecía descompuesto y hervido o frito se deshacía”, como señalan Rosa Casanova y Marco Bellingeri. Quizás este rechazo resulta más comprensible si tenemos en cuenta que los tomates de color rojo vivo, liso y jugoso que adornan nuestros mercados nada tenían que ver con los primeros que se cultivaron en Europa, pálidos, ácidos y de olor desagradable. Tampoco aquellos se parecían a los que disfrutaban en América, según relatan autores de la época como José de Acosta, que en su obra Historia natural y moral de las Indias señalaba que en América “usan también tomates, que son frescos y sanos, y es un género de granos gruesos jugosos, y hacen gustosa salsa, y por sí son buenos de comer”.

Los jardineros italianos resultaron decisivos para obrar el milagro genético y producir tomates sabrosos en Europa. Lo propio hicieron con el chile, que transformaron en un fruto más grande y sin su característico picante, pasando de su condición de condimento al de verdura. Su trabajo fue tan intenso que, ya en 1544, Pier Andrea Mattioli publicó en Venecia un tratado donde se describía el tomate y el chile. Un siglo después se publicó en un recetario napolitano, Lo scalco alla moderna, escrito por Antonio Latini en 1692, una de las primeras recetas para una salsa de tomate con pimientos bajo el significativo nombre de salsa de “estilo español”. Y también en este país se desarrolló la técnica para deshidratarlo, conservarlo y poder comerlo en invierno. A pesar de estos esfuerzos, no fue hasta el siglo XVIII cuando tanto el tomate como el pimiento entraron a formar parte de la dieta europea general. La fácil adaptación a una gran diversidad de suelos y climas, las sucesivas hambrunas que asolaron la población, la peste y las malas cosechas acabaron de convencer de sus bondades a la población.

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Productos americanos en las mesas nobles

Como señalábamos anteriormente, la introducción de todos estos productos procedentes de América se produjo durante los primeros siglos sobre todo entre las clases más humildes, que no podían aspirar a la preciada carne, sumun gastronómico de la época. Pero esto no significa que las clases altas no se beneficiaran de este encuentro culinario. Dos fueron los productos procedentes de Nueva España que nobles y reyes comieron con fruición: el pavo y el chocolate.

El guajolote o pavo americano rápidamente sustituyó en las mesas más distinguidas al pavo real, por ser su carne más sabrosa y tierna. A menudo lo vemos cocinado con salsas muy complejas en las que se muestra la huella de la cocina árabe: canela, azafrán, clavo, nuez moscada y pimienta, tal y como nos muestran los más importantes recetarios de la época, como el de Ruperto de Nola o Hernández de Maceras.

Mayor impacto aún tuvo el chocolate, al reunir en un solo productos múltiples virtudes: era energético, alimenticio y no embriagador. Para su rápida aceptación fue clave la adición de azúcar, además de otras especias como la vainilla o la canela. Llegó a ser tan prestigioso que ya en el siglo XVI los reyes lo guardaban en el guardajoyas y lo enviaban como regalo a sus hijos en el extranjero, a otros monarcas y al Papa, lo que demuestra su enorme valor social. Para justificar su elevado consumo, se recurrió a todo tipo de argumentos, desde sus propiedades terapéuticas hasta su capacidad para engordar, un valor en alza en aquellos momentos donde la rotundidad corporal era signo de buena salud. Llegaron incluso a escribirse obras que exaltaban sus virtudes, como el Panegírico al chocolate, publicada por el Capitán Castro de Torres en 1640, e incluso diversos libros reflexionaban sobre si su consumo quebrantaba el ayuno, según se tomase como un alimento o como una medicina. Entre las obras más representativas sobre esta cuestión se encuentra la de León de Pinelo bajo el título de Question moral. Si el chocolate quebrante el ayuno eclesiástico. Trátase de otras bebidas i confecciones que se usan en varias provincias…, publicada en 1636.

Al margen de las polémicas, el cacao fue sin duda uno de los grandes ganadores de ese viaje de vuelta culinario. Otros, como el tomate o el chile, tuvieron que esperar mucho más tiempo pero, como es evidente, con el paso de los siglos, todos ellos acabaron incorporándose a la dieta del país receptor hasta el punto de constituir hoy ingredientes esenciales para los platos más representativos de las cocinas española y mexicana, en una fusión donde definitivamente parecen haberse borrado las fronteras.

 

Fotografías: Vanessa Quintanar Cabello

Bibliografía consultada para la elaboración de este y el anterior post titulado México y España, un viaje (culinario) de ida y vuelta. El viaje de ida:

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México y España, un viaje (culinario) de ida y vuelta. El viaje de ida

7 Jul
M--xico y Espa--a 1

El gazpacho, un buen ejemplo de ‘sincretismo culinario’ entre México y España.

Cuando un grupo humano de considerables dimensiones viaja de un lugar a otro por tiempo indeterminado es inevitable que no sólo sean miles o millones de vidas las que se pongan en circulación. Además de sus escasas pertenencias, con ellos viajan elementos mucho más importantes que sus enseres personales. Idiomas, creencias, religiones, modos de vida… culturas enteras, en definitiva, se desplazan en estos inciertos viajes. Sin lugar a dudas, dentro de este “equipaje de supervivencia”, la alimentación, qué y cómo comemos, resulta ser uno de los elementos a los que los emigrantes con más apego se aferran. Porque comer es mucho más que nutrir al cuerpo con productos para nuestra supervivencia. Es un modo de entender el mundo.

Uno de los momentos de la historia donde este hecho se hizo más patente se produjo con el encuentro entre dos continentes en 1492. Europa y América se encontraron por accidente, cuando el segundo se interpuso en el camino del primero en su ruta alternativa hacia los preciados productos asiáticos. A raíz de este hallazgo fortuito, millones de personas del Viejo Continente pusieron rumbo hacia la Tierra Prometida. Pero con ellos también se pusieron en marcha decenas de alimentos desconocidos en América. Paralelamente, del continente americano llegarían otros productos destinados a cambiar la historia de la gastronomía europea para siempre.

Sin duda, una de las rutas donde el viaje de los alimentos fue más intensa y fructífera fue la que unía España y el territorio actualmente ocupado por México (que recibió el significativo nombre de Nueva España). No sólo por el gran número de personas que se desplazaron hacia la zona sino por una decisión personal del emperador Carlos V, que veía con recelo el excesivo poder de Hernán Cortés y los rumores de independencia. Para evitarlo, entre otras muchas cosas, se trasladaron a miles de kilómetros todos aquellos elementos que creasen una sociedad europea en tierras americanas. Los alimentos fueron, lógicamente, uno de esos elementos.

El viaje de alimentos y cultivos era además algo a lo que los españoles estaban muy acostumbrados. El cultivo sistemático de trigo, vid y olivo llegó a tierras hispanas gracias a los romanos; arroz, espinacas, berenjenas, alcachofas, cítricos, azúcar, frutos secos como la almendra e infinidad de especias, entre otros muchos cultivos, llegaron de la mano de los árabes.

M--xico y Espa--a 2

Mi despensa, gracias a los árabes.

Y todo ese bagaje culinario fue llevado a América junto a otro elemento fundamental: los animales domésticos. Caballos, reses, cabras, ovejas, gallinas y cerdos encontraron en Nueva España un segundo hogar.

Sin embargo, la llegada de estos alimentos, especialmente la de animales de aspecto fiero y extraño, fue acogida, cuando menos, con escepticismo por la población local. Según relataban los misioneros franciscanos, los aborígenes sentían pánico hacia esas extrañas criaturas, hasta el punto de que en un principio se negaron a su crianza y compraban la carne directamente a los españoles. Pero pronto descubrieron sus bondades y especialmente la inyección de proteína animal que proporcionaba a una dieta muy escasa de este nutriente antes de la llegada de los animales domésticos y comenzó a formar parte fundamental de la alimentación de la población autóctona.

Bastante más difícil lo tuvieron otros productos. El trigo, materia prima fundamental del pan por el que suspiraban los españoles emigrados, tenía un importante rival: el milenario maíz. A la resistencia nativa a cultivarlo se sumaba la difícil aclimatación del cultivo, que a menudo se perdía en la época de lluvias. Semejantes problemas presentaron la vid y el olivo, lo que obligó a los españoles a importar vino de la metrópoli o a adaptarse a las bebidas alcohólicas locales, como el pulque. En el caso del aceite, pronto se encontró un sustituto en la manteca de cerdo, que acabó siendo tan imprescindible que en 1562 recibieron una dispensa papal para poder consumirla incluso en los días de ayuno.

Otros cultivos procedentes de Europa tuvieron más éxito: productos de la huerta como coles, alcachofas, lechugas, rábanos y habas o los cítricos se implantaron rápidamente en Nueva España, hasta el punto de desplazar cultivos autóctonos como el quelite. Y sin duda, uno de los modelos más exitosos para el consumo de alimentos procedentes de Europa fue a través de la fusión. La feliz combinación de los chiles autóctonos con carne dio lugar a los sabrosos platos de la cocina mexicana y, cómo no, a los embutidos españoles, en un verdadero ejercicio de “sincretismo culinario”. Los conventos también resultaron un extraordinario lugar de experimentación y fusión gracias al trabajo culinario de monjas y cocineras locales que daría lugar a una de las combinaciones más exitosas y que cuenta con una legión de seguidores hoy en el mundo: el del chocolate con el azúcar y con las especias.

* La bibliografía consultada para la elaboración de este artículo se incluirá en la segunda parte del mismo, México y España, un viaje (culinario) de ida y vuelta. El viaje de vuelta, que se publicará próximamente.

De parranda por la historia (II): Una ronda de vinos en el Lázaro Galdiano

8 Jun

Llevarse a la boca una copa de vino es mucho más que un gesto para apagar la sed o encender el ánimo. Además de taninos, ácidos o alcohol, con cada trago, ingerimos  uno de los líquidos más cargados de significado de la cultura occidental. Connotaciones positivas y negativas que, a lo largo de los siglos, han ido “redondeando” el vino, como si de una buena barrica se tratase.

Ese es el principal mensaje que trasmiten las piezas que tienen al vino como protagonista en la colección del Museo Lázaro Galdiano de Madrid y que durante este año son explicadas por personal del museo una vez al mes gracias al programa de visitas De vino(s) en el Lázaro. En ella encontramos piezas que van desde Grecia y Roma hasta Goya, verdaderas joyas que nos hablan de cómo un producto nacido, posiblemente, de la fermentación accidental de unas uvas, ha podido llegar a representar un signo de distinción y sociabilidad, un verdadero motor económico de varias regiones del planeta e incluso la mismísima sangre de Cristo.

Aunque con total seguridad la producción de vino se realizaba siglos antes, la visita y posiblemente también lo que se ha denominado “cultura del vino” arranca con Grecia y con ese alumno aventajado que fue Roma. Gracias a estas dos civilizaciones, el vino adquirió uno de sus principales valores: el vino como símbolo de sociabilidad. Guardado en ánforas como las que pueden verse en las vitrinas del museo, el vino era uno de los protagonistas de los simposia donde alrededor de una decena de hombres se reunían para hablar, beber, escuchar música… y lo que fuera surgiendo. Sin embargo, los pueblos que sentaron las bases de la cultura occidental carecían de la idea del vino como producto acabado y, por lo tanto, inalterable. Por ello, a menudo era mezclado en cráteras con especias y, sobre todo, con agua, con el fin de poder seguir el ritmo de las largas reuniones. Junto a las ánforas y las cráteras, los pragmáticos romanos “tomaron prestada”, al parecer de los galos, una idea que cambiaría para siempre el trasporte y el aroma del vino: la barrica. Por último, en Grecia y Roma también nació otra de las ideas asociadas al vino que pervivieron durante siglos: sus bondades para la salud. Una idea capitaneada, entre otros, por Hipócrates y que, en parte, confirma la medicina actual.

Ánfora

Su uso medicinal conocerá su edad de oro en la Edad Media, avalado por los médicos más prestigiosos de toda Europa. Junto a esta idea, otra que surgirá con fuerza en esa época es la del vino como forma de vida. Y en ello tendrán mucho que ver las órdenes religiosas que proliferan en este periodo de la historia, en especial la orden cisterciense, que creó una verdadera industria del vino y estudió sistemáticamente los diferentes terrenos y su rendimiento. El concepto de terroir daba sus primeros pasos… Este hecho, unido al poder del vino como símbolo de la sangre de Cristo, lo convertían en un producto casi celestial. Por ello, no es de extrañar que en el banco de la Catedral de Cuenca (s. XV) que se encuentra en el Lázaro Galdiano aparezcan unos angelicales niños vendimiadores entre viñedos cuajados de uvas. Tampoco extraña el lujo de los muchos cálices que se encuentran repartidos por el museo, algunos con un pie exageradamente grande. Ir derramando la sangre de Cristo no estaba bien visto…

Con connotaciones mucho más terrenales aparece el vino en el Renacimiento, donde prolifera su consumo en las grandes cortes europeas. Pero al mismo tiempo que continúa la tradición hedonista iniciada con los griegos, quizás la mayor novedad de la época es su asociación al mundo de la alta cultura. A lo largo del siglo XV y XVI se escriben, especialmente en Italia, infinidad de tratados sobre las cualidades de los vinos y se realizan las que podrían considerarse primeras guías de vinos, que orientan a los más poderosos a la hora de llenar sus bodegas. Las bodegas de los ricos no son las únicas que se llenan de vino en esta época. También las de los hospitales que, con caldos mucho más modestos, mezclados con las sustancias que los boticarios guardaban en albarelos como los que se muestran en el museo, preparaban unas infusiones con las que decían curar todo tipo de dolencias.

Renacimiento

En contraposición a la buena imagen del vino en la Europa meridional, el vino contaba con numerosos detractores en el norte. La asociación del vino con la taberna y con los pecados capitales hacía que el vino a menudo apareciese en obras del arte holandés acompañando a los personajes más funestos, que encarnan pecados capitales como la gula o la ira, como en el caso de La visión de Tondal, obra de un seguidor de El Bosco conservada en el museo. Pero, con el paso de los años, fueron muchos los artistas holandeses que viajaron hasta Italia y se empaparon de la cultura clásica, que incluía entre sus dioses a Baco. El dios del vino, fue, junto a la diosa del Amor Venus y Ceres, la diosa de la Agricultura y la abundancia, una triada constante en el arte, como muestra una taza catavinos del siglo XVII que puede contemplarse en el museo. El mensaje en todas ellas podría resumirse en el irónico refrán que señala que “sin pan ni vino, no hay amor fino”.

Catavinos

Frente al canto a la vida ligera y despreocupada que trasmitieron muchos artistas en la Edad Moderna, los movimientos ilustrados del siglo XVIII volvieron a incidir en los peligros del vino a la hora de mantener la cordura y el juicio. Un ejemplo de ello se encuentra en una obra que el museo conserva de Goya. En La Era o El Verano (1786), boceto para el cartón del Museo del Prado que posteriormente se plasmaría en un tapiz, encontramos a un grupo de cuatro hombres, tres de ellos sirviendo vino y riéndose del cuarto que da síntomas de evidente embriaguez. El resto de personas se encuentra recostada o durmiendo. Responde así la obra al encargo de hacer “pinturas de asuntos jocosos y agradables”. Sin embargo, Goya desliza sutilmente la crítica. La clave está en el personaje de la derecha que sirve como contrapunto a todo el grupo. Anónimo y de espaldas al foco, es el único trabaja y mantiene la mente ocupada. ¿Una metáfora de la España que tantos disgustos dio al pintor aragonés?

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Después de este trago agridulce, y como colofón a la visita, el museo ofrece una cata de vino en su maravilloso jardín. Después de este paseo por la historia del vino, resulta imposible degustarlo sin buscar en el fondo de la copa los posos de su larga historia.

cata

*La documentación del post está tomada durante la visita guiada que realicé el pasado 3 de junio de 2016 al Museo Lázaro Galdiano de Madrid dentro del programa De vino(s) en el Lázaro y que tiene lugar el primer viernes de cada mes hasta septiembre de 2016.

 

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